The Interdisciplinary Center for Intercultural and Indigenous Studies (ICIIS – FONDAP) invites applications for four postdoctoral research positions. The Center aims to develop interdisciplinary and collaborative research on issues related to indigenous people and intercultural relationships in Chile and South America, with a special focus on recognition, multiculturalism and indigenous identity in Chile.
The Center is looking for candidates to develop their research in the following areas: (1) public policy and recognition; (2) economic-productive development and environment; (3) heritage, culture and archeological legacy; and (4) indigenous and non-indigenous subjectivities and conflict.
Successful candidates must have a PhD at the time of appointment (awarded within the last 5 years) and demonstrate a strong record of publication of their research. Salary is US$ 30,000 per year approximately. Each position is for two years, but renewal for the second year will be subject to fulfillment of objectives.
Please send curriculum vitae, motivation letter, summary of research proposal (two pages) and two letters of support to
evalenzc@uc.cl or by post to Eduardo Valenzuela, Instituto de Sociología, Pontificia Universidad Católica de Chile, Campus San Joaquín, Vicuña Mackenna 4860, Macul, Casilla 306, Correo 22, Santiago.
Applications are open until 5th march 2013.
Conférences des invités de la semaine du 21 au 26 janvier 2013- CRBC-Mondes Américains
Lundi 21 janvier 2013, de 16h à 18h
Séminaire interdisciplinaire – L’empire portugais, entre l’Amérique, l’Afrique et l’Asie : Perspectives coloniales et post-coloniales (XVe-XXIe siècles), organisé par : FCG, EFEO, EPHE, EHESS
Lieu : Délégation en France de la Fondation Calouste Gulbenkian – 39, Av. de la Tour-Maubourg 75007 Paris
Conférence de Carlos ZERON, Université de São Paulo (USP), Brésil
Mission et espace missionnaire: les bases matérielles de la conversion (Brésil, Pérou, Paraguai, Maranhão)
Jeudi 24 janvier 2013, de 11h à 13h
Séminaire – Le Brésil d’Ancien Régime. Institutions impériales, société coloniale
Lieu : EHESS, 190 avenue de France 75013, salle 2
Conférence de Marcio SANTOS (docteur en histoire sociale USP/ALMG)
Frontières du sertão de Bahia : 1640-1750
L’équipe SOGIP (ERC 249236) a le plaisir de vous inviter à la Conférence du Pr. Jon Altman professeur d’anthropologie au Centre for Aboriginal Economic Policy Research (CAEPR), The Australian National University.
Indigenous wealth? Competing views about the size, population and values of Indigenous land interests in Australia
21 janvier 2013, 11h-13h,
EHESS, Salle 587, 190 avenue de France, 75013 Paris
Since the passage of the first land rights laws in South Australia in 1966 and the Mabo judicial revolution in 1992 and subsequent Native Title Act in 1993, corporate Indigenous ownership, jurisdictional authority and influence over land has rapidly expanded. Yet there have been competing views about the implications of this new found Indigenous wealth for Australian and Indigenous development. In this exploratory seminar we combine the latest available information on land tenure, population and resources using GIS to generate some questions for consideration not just about rights and interests in land, but about the transformative potentiality of land tenure changes over the past 40 years for diverse Indigenous economic futures.
Jon Altman is a research professor in anthropology/economics at the Centre for Aboriginal Economic Policy Research (CAEPR) at the Australian National University, Canberra; from 1990-2010 he was Foundation Director of CAEPR and he is currently an Australian Research Council Professorial Research Fellow focusing his research on economic hybridity and alternate economic possibilities in remote Australia. He is a fellow of the Academy of the Social Sciences in Australia and an honorary fellow of the Royal Society of New Zealand and among his recent publications is a book People on Country, Vital Landscapes, Indigenous Futures (co-edited with Sean Kerins, Federation Press, Sydney) released in October 2012. Since moving to Australia in 1976 Professor Altman has focused much of his research on development issues in remote Australia undertaking most of his fieldwork in western Arnhem Land in the Northern Territory. His bio can be found at http://caepr.anu.edu.au/StaffProfiles/altman.php
Estimados Colegas,
Tenemos el agrado de invitarlos al Grupo de Trabajo 32 ?Sociedades indígenas y enclaves industriales, siglos XIX y XX?* *en la X RAM (Córdoba, 10 al 13 de julio de 2013).
A continuación detallamos las pautas para la presentación de ponencias, así como también la justificación de nuestra convocatoria.
Los saludamos cordialmente,
Coordinadores
Dra. Lorena Córdoba (CONICET, Argentina), lorecordoba@gmail.com
Dr. Nicolás Richard (CNRS, CERHIO/UMR 62580, Francia e Instituto de Investigaciones Arqueológicas RP. Gustavo Le Paige, Chile), nicolasrichardv@gmail.com
Comentaristas
Dr. Federico Bossert (CONICET, Argentina)
Dra. Edilene Coffaci de Lima (Universidade Federal do Paraná-CNPq, Brasil)
*Instrucciones para la presentación:*
La convocatoria para presentación de resúmenes se extiende hasta el lunes 25 de febrero del 2013. Los resúmenes deberán ser enviados por correo electrónico a todos los coordinadores del GT (Grupo de Trabajo).
Los resúmenes deberán estar en Times New Roman 12, espacio simple y no exceder las 300 palabras. Se incluirá título de la ponencia, autores, pertenencia institucional y 3 palabras claves.
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Caros colegas,
Temos a satisfação de convidá-los a apresentar seus trabalhos no Grupo de Trabalho 32 *?Sociedades indígenas e enclaves industriais, século XIX e XX?*, aceito pelo Comitê Acadêmico da X RAM (Córdoba, 10 a 13 de julho de 2013).
Abaixo detalhamos os procedimentos para apresentação das comunicações e enviamos nossa proposta.
Cordialmente,
Coordinadores
Dra. Lorena Córdoba (CONICET, Argentina), lorecordoba@gmail.com
Dr. Nicolás Richard (CNRS, CERHIO/UMR 62580, Francia e Instituto de Investigaciones Arqueológicas RP. Gustavo Le Paige, Chile), nicolasrichardv@gmail.com
Debatidores
Dr. Federico Bossert (CONICET, Argentina)
Dra. Edilene Coffaci de Lima (Universidade Federal do Paraná-CNPq, Brasil)
* *
*Instruções para apresentação de trabalhos:*
O prazo para apresentação de resumos se estende até 25 de fevereiro de2013. Os resumos deverão ser enviados pelo correio eletrônico a ambos os coordenadores do GT (Grupo de Trabalho).
Os resumos deverão estar em Times New Roman 12, espaço simples e não exceder 300 palavras. Os resumos devem incluir: título, autoria, filiação institucional e três (3) palavras-chave
« Australian Aboriginal Anthropology Today:
22-23-24 janvier 2013
Salle de cinéma
January 22-24th, 2013
Salle de cinéma, musée du quai Branly
Jointly organized by the Research and Teaching Department (musée du quai Branly), the Centre de Recherche et de Documentation sur l’Océanie (CNRS-EHESS-Université d’Aix-Marseille), and the Laboratoire d’Anthropologie Sociale (CNRS-Collège de France-EHESS)
Les données ethnographiques sur les Aborigènes australiens mises en circulation à la fin du 19ième et au début du 20ième siècle ont considérablement influencé les études anthropologiques sur les mythes, les rites, la parenté, l’art et l’économie des sociétés de chasseurs-cueilleurs. En dépit d’importants changements politiques survenus à partir des années 1960, à la suite des campagnes menées par les Aborigènes afin de faire reconnaître leurs droits, notamment fonciers, de leur visibilité croissante sur les scènes nationales et internationales, et de leur capacité à s’ajuster de façon créative aux ingérences qu’ils subissent de la part des gouvernements et d’autres instances extérieures, la majorité des travaux produits en Europe par les anthropologues non-australianistes se fondent encore sur une tradition intellectuelle héritée du passé. En revanche, en Australie, le climat politique particulièrement chargé concernant les Aborigènes a conduit à des remises en question quant à la façon de pratiquer l’anthropologie. On exige des chercheurs, d’une part, qu’ils négocient la place et le rôle qu’ils ont à jouer en fonction de problématiques politiques, économiques et sociales contradictoires et changeant au fil du temps et, d’autre part, qu’ils se conforment aux standards éthiques édictés par leurs institutions qui, de leur côté, évaluent la recherche en termes de « bénéfices » attendus pour les populations étudiées. Enfin, pour de nombreux anthropologues australiens travaillant avec les Aborigènes, dont les données sont susceptibles d’être utilisées par de grands groupes industriels ou requises par les tribunaux, la ligne de partage entre anthropologies impliquée et appliquée est problématique et soulève, en dernier ressort, la question de la responsabilité scientifique.
De nombreux anthropologues européens ont contribué à ces débats en Australie et en dehors, en s’engageant dans de longues recherches de terrain avec différents groupes aborigènes.
Ce colloque qui réunira, pour la première fois en France, une trentaine de spécialistes australiens, européens et américains, explorera de manière approfondie les soubassements théoriques et empiriques de l’anthropologie aborigène contemporaine. L’articulation problématique entre activisme culturel aborigène et réflexivité anthropologique, héritage scientifique et recherche actuelle, traditions ethnologiques australiennes et recherche européenne, et l’influence des politiques de la recherche sur la production du savoir anthropologique seront examinées à travers cinq panels exprimant la diversité des travaux contemporains concernant l’Australie aborigène.
Program: Tuesday, January 22nd
14.15: Welcome and Opening Talk
14.30: Research politics and the production of anthropological knowledge
Chair: Laurent Dousset (EHESS)
Discussant: Sylvie Poirier (Université Laval)
14.30-15.00: « The present and the ethnographic present: change in the production of anthropological knowledge about Aboriginal Australia », Nicolas Peterson (Australian National University)
15.00-15.30: « Anthropology in the mines: Researching an Aboriginal mine workforce and its vulnerabilities», Marcia Langton (The University of Melbourne)
15.30-16.00: « ‘Sitting around the fire ashes’. An epistemology of personal acquaintance », Franca Tamisari (Ca’ Foscari University of Venice)
16.00-16.15: Coffee Break
16.15-16.45: « Paintings, Publics, and Protocols: the early paintings from Papunya », Fred Myers (New York University)
16.45-17.15: « From academic heritage to Aboriginal priorities: anthropological responsibilities », Barbara Glowczewski (CNRS-LAS)
17.15-18.15: Round-table Debate
Program: Wednesday, January 23rd
9.30: The State and recognition of Aboriginal rights, land, and history
Chair: Barbara Glowczewski (CNRS-LAS)
Discussant: Robert Tonkinson (University of Western Australia)
9.30-10.00: « Places, performative kinship and networking in the Western Desert. A contemporary perspective », Sylvie Poirier (Université Laval)
10.00-10.30: « Recognising the significance of the ‘mainland’ presence on Palm Island, past and present », Lise Garond (LAS-Université de Bordeaux II)
10.30-11.00: « Intrumentalizations of history and the Single Noongar claim », Virginie Bernard (EHESS-CREDO)
11.00-11.15: Coffee Break
11.15-11.45: « We are not a Christian mob, we want that UAM land back », Bernard Moizo (IRD)
11.45-12.45: Round-table Debate
14.30: Sustainable Environments and new economies in Aboriginal Australia
Chair: TBA
Discussant: Jon Altman (Australian National University)
14.30-15.00: « The language of ‘rights’ in the analysis of Aboriginal property relations », Ian Keen (Australian National University)
15.00-15.30: « Australian Indigenous artists’ critical agency and the values of the art market », Géraldine Le Roux (Université François Rabelais)
15.30-16.00: « Conservation as development in Northern Australia: from policies to ethnography » Elodie Fache (AMU-CREDO)
16.00-16.15: Coffee Break
16.15-16.45: « Speaking for the land. Looking at Aboriginal tourism today through the Bardi-Jawi example (Kimberleys, Western Australia) », Celine Travesi (Université de Lausanne)
16.45-17.15: « Foundation and continuity: Kimberley Aboriginal geopolitics», Martin Préaud (LAIOS-ERC SOGIP)
17.15-18.15: Round-table Debate
Program: Thursday, January 24th
9.30: Kinship, gender, and social relatedness
Chair: Michael Houseman (EPHE)
Discussant: Ian Keen (Australian National University)
9.30-10.00: TBA, Andrée Grau (Roehampton London University)
10.00-10.30: « From structure to substance and back : materialities in Australian Aboriginal kinship », Laurent Dousset (EHESS-CREDO)
10.30-11.00: TBA, Aude Chalon (CREDO)
11.00-11.15: Coffee Break
11.15-11.45: « Payback and Forward: Relatives as a Source of Weakness or Strength », Marika Moisseeff (CNRS-LAS)
11.45-12.45: Round-table Debate
14.30: Ritual, art, and performance in Aboriginal Australia
Chair: Marika Moisseeff (CNRS-LAS)
Discussant: Fred Myers (New York University)
14.30-15.00: « Fora of Identity: From Public Ceremonies through Acrylic Painting to Evangelical Preaching », Françoise Dussart (University of Connecticut)
15.00-15.30: « Remediating sacred imagery on screens : Yolngu experiments with new media technology », Jessica De Largy Healy (MqB-CREDO)
15.30-16.00: « The East Kimberley painting movement: Performing colonial history », Arnaud Morvan (anthropologist and art consultant)
16.00-16.15: Coffee Break
16.15-16.45: « ‘Under Western Eyes’: a short analysis of the reception of Aboriginal art in France through the press », Philippe Peltier (Musée du quai Branly)
16.45-17.15: « A history of art from the Tiwi Islands: the source community in an evolving museumscape », Eric Venbrux (Radboud University Nijmegen)
17.15-18.15: Round Table Debate
Scientific Committee Local Organization Committee
Laurent Berger Anna Laban (anl@quaibranly.fr)
Jessica De Largy Healy
Laurent Dousset
Barbara Glowczewski
Marika Moisseeff
Anne-Christine Taylor
Anna Gianotti Laban
Responsable de la coordination des manifestations scientifiques
Département de la recherche et de l’enseignement
*musée du quai Branly
01 56 61 70 24
Indigenous people and international borders
This symposium focuses on the theme Indigneous people and international borders, looking at ethnographic cases on different borders and examining the interaction of Indigenous people with State institutions of two or more countries and the patterns of (dis)respect of citizenship rights. Attention will be given to the ways that Indigenous peoples have related to national states in border situations that have emerged from colonial histories. Most Indigenous people who live on international borders share the fact that these were their traditional territories before the boundaries were established between national States. The aim of this symposium is to bring together studies of different border situations that involve Indigenous peoples.
Contacts:
Bruce Miller, UBC bgmiller@mail.ubc.ca <mailto:bgmiller@mail.ubc.ca>
Stephen Baines, University of Brasilia
Nos permitimos escribirles nuevamente para recordarles que se encuentra abierta la convocatoria para presentar simposios al Primer Congreso Internacional « Los Pueblos Indígenas de América Latina, siglos XIX-XXI. Avances, perspectivas y retos »,
La información detallada se encuentra en la página web
Photo : La Presse canadienne (photo) Adrian Wyld. Le chef albertain Steve Courtoreille, de la communauté mikisew, photographié devant le parlement fédéral après s’être exprimé au sujet de la contestation judiciaire des lois mammouths du gouvernement Harper.
Offensives autochtones
Les lois mammouths du gouvernement Harper sont contestées en justice
Idle No More. Les plumes rouges sortent dans la rue
Widia Larivière est une Algonquine de 28 ans qui a grandi à Québec, tandis que Mélissa Mullen-Dupuis, 34 ans, est une Innue originaire de Mingan, qui vit à Montréal depuis 10 ans. Ensemble, elles ont activé leurs réseaux sociaux, Twitter et Facebook en tête, et organisé la première manifestation québécoise d’Idle No More, au square Cabot de Montréal, le 21 décembre dernier. Le mouvement a depuis pris de l’ampleur, récolté de nombreux appuis, chez les autochtones comme chez les non-autochtones, et une nouvelle manifestation est attendue vendredi prochain, au Palais des Congrès de Montréal.
Le nom du mouvement Idle No More n’a pas encore trouvé de traduction officielle par ses supporteurs québécois. « On s’est fait proposer Finie l’inertie, ou Finie l’inaction », rapporte Widia, mais les manifestants penchent désormais plutôt pour un slogan du genre « On se laissera plus faire ! ». Le mouvement québécois a aussi adopté la plume rouge, un clin d’oeil au carré rouge des étudiants, comme symbole rassembleur de leurs revendications.
En fait, c’est en voyant les chefs autochtones tenter, en vain, d’entrer dans la Chambre des communes, alors que les députés votaient sur le projet de loi omnibus C-45, que Widia Larivière s’est sentie mobilisée par le mouvement. « Pour nous, c’était symbolique. Souvent, on n’est pas d’accord avec nos propres chefs, mais les voir se faire refuser l’entrée à la Chambre des communes, cela touchait aussi la population qui est en dessous d’eux », dit-elle. Lire la suite de l’article sur le site du journal montréalais Le Devoir.
Lire le manifeste en français de Idle No More.
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www.gitpa.org |
LE COURRIER INTERNATIONAL DES PEUPLES AUTOCHTONES
ACTUALITÉS DU MONDE AUTOCHTONE
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Nous avons le plaisir de vous inviter à la troisième séance du séminaire « Perspectives comparatives sur les peuples autochtones » jeudi 10 janvier 2013 de 9h à 13h.
Le séminaire aura lieu en salle du conseil A, R -1, bâtiment Le France, 190-198 avenue de France 75013 Paris
Nous aurons le plaisir d’accueillir trois intervenants autour du thème:
Les questions de savoirs et de droit dans l’institutionnalisation internationale des autochtones
Le savoir des autochtones et sur les autochtones est un enjeu tout autant qu’un élément de confrontation dans les sphères universitaires, politiques et juridiques. Comment est-il reconnu et à quoi renvoie la notion de savoirs autochtones ou locaux ? Comment ces savoirs sont-ils construits et comment circulent-ils ? En nous fondant sur l’idée de Clifford Geertz d’une concurrence des savoirs, et sans négliger la relation au pouvoir, nous interrogeons les formes d’articulations entre régimes de savoirs et de connaissances, au plan théorique et au regard de différents types d’expériences. Dans la perspective SOGIP des échelles de gouvernance, nous explorons plusieurs sites de rencontre qui seront prétextes à réfléchir sur : – la participation et l’institutionnalisation des peuples autochtones ; – le rôle des Etats dans les processus de reconnaissance, de valorisation ou de patrimonialisation ; – la manière dont les savoirs locaux et autochtones sont reconnus, protégés ou promus par les organismes internationaux ; – les accommodements relatifs auxquels donne lieu les négociations entre Etats, organismes intergouvernementaux et représentants autochtones.
Veronica Gonzalez (LAIOS-SOGIP)– Les organismes spécialisés de l’ONU face aux problématiques autochtones. Les cas de l’OIT, l’UNESCO et la FAO (1919-2012)
La contestation des activités des organisations intergouvernementales en matière autochtone –notamment les activités de la Banque mondiale dans les territoires autochtones – et le contenu assimilationniste de la Convention 107 de l’OIT, ont été, pendant les années soixante-dix, un élément important qui a poussé le mouvement autochtone à s’immiscer dans les débats sur les problématiques autochtones qui avaient été amorcés, sans lui, au début du XXème siècle à la Société des Nations. Nous proposons une analyse de la relation établie entre les institutions internationales et les organisations autochtones depuis près d’un siècle, à partir de quelques questions : Quels principes ont guidé la réflexion internationale et le dessin d’activités spécifiques ? Quelles modalités ont permis l’intervention des représentants autochtones ? Comment a été élaboré un agenda autochtone, international ? Quels effets ont suivi leurs initiatives ? Pour ce faire, je considérerai les cas de l’OIT, de l’UNESCO et de la FAO qui font face à un défi de taille : mettre en oeuvre le dispositif de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, assurer la participation des peuples autochtones à cette entreprise ; deux objectifs fondamentaux qu’il leur incombe d’atteindre selon les articles 41 et 42 de cette même Déclaration.
Jennifer Rubis (UNESCO) – Indigenous knowledge and global environmental governance – Understanding why participation and inclusion of diverse knowledge systems is necessary for decision-making on climate
Since the first Earth Summit in 1992 where governments recognized the vital role of indigenous peoples in environmental management and development (Principle 22), we indigenous peoples have mobilized ourselves to engage actively at the international stage. Recognition of the collective rights of indigenous peoples, full and effective participation and the respect for traditional knowledge are among key indigenous demands at intergovernmental negotiations on the environment. Looking at climate change as a specific example and drawing on my own experiences of engagement at different levels, I share why indigenous participation and knowledge are relevant to ensuring that environmental policies, and its implementation, are informed by the best available knowledge.
Stephan Groth (Research Unit on Cultural Property, U.Göttingen) – Perspectives on Traditonal Knowledge: The Involvement of Indigenous and Local Communities in WIPO’s Committee on Intellectual Property and Traditional Knowledge
In 2000, the World Intellectual Property Organization (WIPO) established a committee dealing with intellectual property issues and traditional knowledge (TK), traditional cultural expressions (TCEs), and genetic resources. From the beginning, the effort to include Indigenous and Local Communities (ILCs) was – compared to other international fora – high. Negotiations over the last decade have shown, however, that their influence is only marginal. The views and demands of ILCs and related NGOs have been rhetorically subsumed under negotiation strategies by state actors, often to the disadvantage of ILCs. The paper will examine the frameworks regulating the participation of ILCs at WIPO: what are the implications of ILCs participating in negotiations on intellectual property and traditional knowledge, and which limitations to participation and communicability of concepts exist? The paper will elucidate the diverging perspectives on TK and TCEs held by actors involved in WIPO IGC debates, coupled with an analysis of terminology and communicative events of the committee. It will examine the multiple perspectives on the substantive issues of the IGC with a focus on the different dimensions of traditional knowledge in the context of intellectual property debates.
Pour plus d’informations, voir le site www.sogip.ehess.fr, rubrique « séminaire ».
Attawapiskat Chief Theresa Spence
La solidarité s’organise au Canada avec le mouvement #IdleNoMore («Plus jamais oisif»/«La passivité, c’est fini»), avec la chef de la communauté crie d’Attawapiskat, Theresa Spence, pour engager des pourparlers avec le Gouvernement sur le respect des traités historiques. Le mouvement a commencé en octobre dernier à l’instigation de quatre femmes de la Saskatchewan, au moment du dépôt du projet C-45 par le gouvernement fédéral. Le projet de loi de plus de 400 pages, maintenant adopté, modifie une panoplie de lois et de règlements. Les femmes ont organisé des marches et des rassemblements pour protester entre autres contre les modifications à la Loi sur les Indiens et à la Loi sur la protection des eaux navigables.
Site web: http://idlenomore.ca/
Texte original anglais: http://www.idlenomore1.blogspot.ca/p/manifesto.html
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Nous soutenons que:
Les traités sont des ententes d’une nation avec une autre nation, entre les Premières nations et la Couronne, deux nations souveraines. Les traités sont des ententes qui ne peuvent être altérées ou rompues par une partie des deux nations. L’esprit et le dessein des traités signifiaient que le peuple des Premières nations partageraient les terres, mais conserveraient leurs droits intrinsèques aux terres et aux ressources. Les Premières nations ont plutôt vécu une histoire de colonisation ayant comme résultats des titres fonciers échus, une pénurie de ressources et un financement inégalitaire de services tels que l’éducation et l’hébergement.
Nous soutenons que:
Le Canada est devenu une des nations les plus riches du monde par l’exploitation des terres et des ressources. Les entreprises d’exploitation minière et pétrolière, de foresterie et de pêche sont des plus puissantes mondialement grâce au territoire et aux ressources. Quelques unes des communautés les plus démunies des Premières nations (telle que Attawapiskat) ont des mines et d’autres développements sur leur territoire, mais n’obtiennent aucune part des profits. L’exploitation des ressources a aussi empoisonné beaucoup de terres et d’eaux – la faune et la flore meurt dans plusieurs régions au Canada. Nous ne pouvons vivre sans la terre et l’eau. Nous possédons des lois gouvernant comment vivre avec la terre qui précèdent ce gouvernement colonial.
Nous soutenons que:
Présentement, le gouvernement tente de passer de nombreuses lois qui faciliteraient l’achat et la vente des territoires réservées par des grandes entreprises qui profiteraient des ressources. Ils promettent de partager cette fois-ci… Pourquoi ces promesses seraient-elles différentes des promesses antérieures? Nous nous en sortirons qu’avec des eaux, des terres et l’air empoisonnés. Il s’agit d’un effort d’enlever notre souveraineté et le droit intrinsèque à la terre et aux ressources des peuples des Premières nations.
Nous soutenons que:
Il existe de nombreux exemples d’autres pays qui se dirigent vers la durabilité, et nous devons aussi exiger le développement durable. Nous croyons aux communautés saines, justes, équitables, et durables, et nous avons une vision et un plan pour comment les bâtir. Joignez-vous à nous pour créer cette vision.
Re-envisioning Resurgence: Indigenous pathways to decolonization and sustainable self-determination – Jeff Corntassel / decolonization.org/
http://www.nativenewsnetwork.com/
Article de presse et vidéos sur les manifestations autochtones:
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/2012/dec/20/canada-first-nations-new-alliance
http://www.guardian.co.uk/world/indigenous-peoples
http://www.wsws.org/en/articles/2012/12/31/cana-d31.html
https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=zTjU9oGl-Qg
« Votre monde va s’effondrer, et le nôtre est en train de resurgir »
Les zapatistes manifestent en silence à Palenque
Le 21 décembre au matin, plus de 40 mille mayas zapatistes sont venus marcher silencieusement au centre de 5 villes du Chiapas.
Avec une discipline exemplaire et sous un silence de plomb, 20 000 zapatistes se sont rendus à San Cristobal de Las Casas, capitale Historique du Chiapas, 7 000 à Ocosingo, 6 000 à Las Margaritas, et de nombreux autres à Altamirano et à Palenque. Avec leurs emblématiques cagoules, les autochtones ont réalisé une véritable démonstration de force, avec la plus forte concentration jamais réalisée par le mouvement populaire maya. Le silence des zapatistes n’a été rompu que par les applaudissements et les cris de la foule : « Vive Marcos », « Vive l’EZLN », « Vous êtes la fierté du Mexique », « Vivent les zapatistes », « Zapata vive, la lucha sigue ».
La force de la mobilisation massive tend à montrer que le mouvement zapatiste n’est pas affaibli numériquement. Comme ils ont du se couvrir le visage pour être vus, ils viennent manifester en silence pour être écoutés. Les zapatistes travaillent de manière autonome et les communautés autochtones se gouvernent elles-mêmes; elles exercent la justice et traitent les conflits agraires. Dans leurs territoires d’influence, les rebelles font fonctionner des systèmes de santé et d’éducation en marge de ceux de l’Etat; les tsotsils, tseltals, chols, tojolabal, mams et zoques ont organisé la production et la commercialisation, tout en maintenant leur structure politico-militaire.
Photos : http://espoirchiapas.blogspot.fr/
http://zapatismoyautonomia.wordpress.com
http://www.facebook.com/AutonomiaYEducacionIndigena
Communiqué du Comité Clandestin Révolutionnaire Indigène-
Commandance Générale de l’Armée Zapatiste de Liberation Nationale.
Mexique. 21 décembre 2012,
A qui de droit :
VOUS AVEZ ENTENDU ?
C’est le bruit de votre monde en train de s’effondrer,
C’est celui du nôtre qui resurgit.
Le jour qui fut jour, était nuit,
Et nuit sera le jour qui sera le jour.
DÉMOCRATIE !
LIBERTÉ !
JUSTICE !
Depuis les montagnes du Sud-est mexicain, CCRI CG-EZLN
Sous-commandant Marcos, Mexique, Décembre 2012
À San Cristobal de Las Casas, plus de 20 000 hommes et femmes zapatistes, venant du caracol d’Oventik, se sont rassemblés et ont défilé sous la pluie qui a commencé à l’aube. La marche de 28 détachements (selon la numérotation que les groupes portaient sur leurs passe-montagnes), a commencé aux abords de la ville, vers 8h30 du matin, et vers midi, l’arrière-garde était encore très loin du centre. La place de la cathédrale étant trop petite pour les recevoir tous. Habitants et touristes ont lancé des cris de soutien et ont chanté l’hymne zapatiste à certains endroits. Les commerces, comme d’habitude, ont baissé leurs rideaux, puisque de nouveau, les autochtones les ont surpris. Une estrade se trouvait devant la cathédrale, tandis que les groupes ordonnés de zapatistes se trouvaient autour du premier carré de la ville.
À Palenque, ancienne ville ch’ol et centre touristique des plus importants, les autochtones zapatistes sont entrés par l’avenue principale de la ville et ont levé le poing sur l’estrade placée dans le centre de la ville, en face de l’église. À Las Margaritas, les zapatistes ont répété la dynamique avec 7 000 bases d’appui, pendant qu’à Ocosingo –ville aussi prise par les insurgés le 1er janvier 1994 et où a eu lieu le massacre de civiles par l’armée fédérale dans les premiers jours de la guerre– plus de 6 000 bases d’appui ont déployé cette action dès 6h du matin, et on a su que près de 8 000 zapatistes de plus seraient restés au Caracol de La Garrucha par manque de transports pour rejoindre la ville. Autant de zapatistes ne s’étaient pas concentrés dans cette ville depuis les combats sanglants du soulèvement autochtone en 1994.
Jeunes femmes tseltales, bases d’appui de l’EZLN, à Ocosingo, le 21 décembre 2012.
Les symboles sont nombreux, puisqu’ils ont choisi le dernier jour du cycle maya, celui qui pour beaucoup devrait être « la fin du monde » et pour d’autres, le début d’une nouvelle ère, le changement de peau, la rénovation. Pendant ces 19 ans, le parcours de la lutte zapatiste a été rempli de symbolismes, et cette occasion ne devait pas être une exception.
La dernière fois que le sous-commandant Marcos, chef militaire et porte-parole zapatiste a parlé, c’était dans un échange épistolaire avec le philosophe Luis Villoro, le 7 décembre 2011. Et l’initiative politique la plus récente a été le festival de la Digne Rage, auquel ils ont convoqué les luttes et les mouvements du Mexique et du monde, en décembre 2008. Ce vendredi, les membres du Comité Clandestin Révolutionnaire Indigène ne se sont pas présentés, comme ils l’ont fait en mai 2011.
http://espoirchiapas.blogspot.fr
Vidéo : Sans paroles, la marche des zapatistes
Article d’opinion de Luis Hernández Navarro (La Jornada): http://www.jornada.unam.mx/2012/12/22/politica/004a1pol
Entretien avec Jérôme Baschet dans l’Humanité: http://www.humanite.fr/monde/jerome-baschet-dix-huit-ans-plus-tard-les-zapatistes-sont-toujours-la-510178
Plus d’informations sur les Indiens zapatistes et la lutte pour l’autonomie: http://zapatismoyautonomia.wordpress.com
http://www.facebook.com/AutonomiaYEducacionIndigena
Café et artisanat des zapatistes à Paris : http://produitszapatistes.free.fr
Processus migratoires, dynamiques d’appartenance et de différenciation entre les Gens du Centre (Amazonie colombienne)
Au cours des années 80, le gouvernement colombien a rendu le Predio Putumayo à ses habitants ancestraux, les Gens du Centre, donnant ainsi naissance à la réserve indienne la plus grande de la Colombie. Cet acte décisif marque la fin d’une longue dispute entre les indiens, les entreprises extractives et les institutions de l’Etat. Il a été alors interprété comme une véritable révolution dans les représentations traditionnelles de la citoyenneté. Toutefois, si l’on observe avec attention ce processus de reconnaissance politique et territoriale, on s’apercevra qu’une autre réalité émerge simultanément: la migration d’une centaine de femmes indiennes vers les villes du pays ; un chemin sans retour depuis leurs petites villages vers la métropole inconnue. Cette expérience pionnière constitue la base d’un solide réseau migratoire qui s’étend aujourd’hui à la plus part de villes colombiennes. Pourquoi sont-elles parties de leur territoire alors qu’elles profitaient –au moins formellement- d’une autonomie politique et culturelle ? Leur décision migratoire a-t-elle signifié le rejet de la « différence généralisée » proclamée par le discours multiculturel ? Le projet migratoire de celles et ceux qui sont partis dans ce premier moment est-il différent de celui des hommes et des femmes qui partent aujourd’hui ? Ce travail de recherche tente de répondre à ces questions en reconstruisant d’abord les processus de mobilité des Gens du Centre à Leticia et Bogotá au long des 30 dernières années. Il analyse ensuite les différentes stratégies d’insertion urbaine des migrants indiens dans le contexte du multiculturalisme comme mode de gestion privilégié entre cette population et les sociétés d’origine et de réception.
M. Christian GROS, Professeur émérite à l’ Université de Paris III (Directeur)
M. Michel JOUBERT, Professeur à l’Université de Paris VIII (Rapporteur)
Mme Danielle JUTEAU, Professeur émérite à l’Université de Montréal (Rapporteure)
M. Denis MERKLEN, Professeur à l’Université de Paris III
Le prochain séminaire des doctorants du CERMA aura lieu ce vendredi, le 21 décembre, de 15h à 17h dans les locaux de l’EHESS, en salle 6 au 105 boulevard Raspail.
Pour cette dernière séance avant Noël, nous auront le plaisir d’accueillir deux doctorants de l’Institut des Hautes Etudes sur l’Amérique Latine – IHEAL, Tiffany Garcia Parrilla, qui nous présentera un exposé intitulé
« D’une commune rurale française à une communauté d’Amazonie brésilienne: pour une anthropologie comparative des conditions socio-environnementales »,
et Miguel Dhenin, qui nous parlera des
« Enjeux géostratégiques en Amazonie légale : la sécurisation des frontières avec la Colombie, le Vénézuela et la Bolivie par les forces armées brésiliennes ».
Vous trouverez ci-joint le résumé de l’intervention de Miguel et nous vous enverrons dès que possible celui de Tiffany.
Pour plus d’informations sur le séminaire, vous pouvez consulter le site de l’EHESS (ou nous écrire !) :
http://www.ehess.fr/fr/enseignement/enseignements/2012/ue/861/
Indigenous Youth in Brazilian Amazonia: Changing Lived Worlds. Pirjo Kristiina, Virtanen. Novembre 2012. Palgrave Macmillan, New York.
Résumé :
In Latin America, young indigenous people have become visible subjects in ethnic and interethnic encounters. Their engagement with the global world, institutions, technology, religious ideas, and politics tells us how indigenous groups adapt, transform, and innovate in relation to wider social and cultural trends, and how resilient modes of thinking and practices are. We need to consider their transition to adulthood as a core dimension of personhood. Equally, if we are to understand young people, we must know how they shape their values, actions, and identity.
So how do Amazonian native young people perceive, question and/or negotiate the new kinds of social and cultural situations in which they find themselves? Virtanen looks at how current power relations constituted by ethnic recognition, new social contacts, and cooperation with different institutions have shaped the current native youth in Amazonia. Using detailed ethnographic account of the Manchineri community, the study examines at indigenous youths’
new transition to adulthood, their responsibilities, and experiences related to, for instance, urbanization, and global youth cultures.
Pour plus d’informations : http://www.palgrave.com/products/title.aspx?pid=595151
Bien cordialement,
Pirjo Kristiina Virtanen
Pirjo.virtanen@helsinki.fi
Latin American Studies
Department of World Cultures
Unioninkatu 38 A, P.O. Box 59, room 141A
00014 University of Helsinki – Finland
Centre EREA (Enseignement et Recherche en Ethnologie Amérindienne)
Université Paris Ouest-Nanterre La Défense
BP N° 8, 7, rue Guy Moquet
94801 Villejuif cedex – France
Pour plus d’informations, voir le blog de Las Abejas ici
Organisation de la Société Civile “Las Abejas”
Terre Sacrée des Martyrs d’Actéal
Actéal, Chenalhó, Chiapas, Mexique.
10 décembre 2012
A l’opinion publique,
Aux moyens de communication de l’État, nationaux et internationaux,
Aux médias alternatifs,
A la sixième internationale,
Aux adhérents de l’autre Campagne,
Aux organisations indépendantes,
Aux défenseurs des droits de l’homme non gouvernementaux.
Frères et Sœurs,
C’était un jour comme celui-ci, il y a 20 ans, que naissait notre Organisation Las Abejas. Ce jour est également le jour de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme. Avec ces évènements historiques, nous venons donner notre parole…
Le 10 décembre 1992, 5 compagnons de la communauté de Tzajalch’en ont été emprisonnés injustement par le gouvernement municipal, complice du gouvernement de l’État du Chiapas, pour un homicide qu’ils n’avaient pas commis, leur unique délit était de critiquer le gouvernement, organiser le peuple opprimé, défendre la vie, la justice et les droits de l’homme. Á cette époque, comme aujourd’hui, les droits de l’homme n’étaient pas respectés. La violence et la violation des droits de l’homme étaient la loi du quotidien, et pire encore était le traitement fait aux peuples originaires.
Voyant la violence, l’injustice, l’expropriation de nos terres, territoires et ressources naturelles, et la violation des droits de l’homme contre notre peuple, nous nous sommes organisés, nous avons assemblé nos forces et nos cœurs, et avons donc créé le mouvement social « Las Abejas« . Dès le début nous avons décidé qu’il s’agirait d’une organisation pacifiste avec pour mission de défendre et protéger la vie, construire une vraie justice pour qu’existe la paix. Et exiger du gouvernement mexicain qu’il respecte les lois mexicaines, traités et écrits internationaux en matière de droit de l’homme, et par-dessus tout, le respect des peuples originaires du Mexique.
Aujourd’hui, à 20 de la lutte et du parcours des Abejas, nous demandons au gouvernement mexicain: comment va la situation actuelle des droits de l’homme au Mexique en comparaison avec celle d’il y a 20 ans? Nous voyons que la situation des droits de l’homme était différente il y a 20 ans, sur la manière dont étaient violés les droits de l’homme, aujourd’hui ces mêmes droits de l’homme sont violés d’une autre manière, mais bien pire et avec cynisme.
Il y a 20 ans, nous, Las Abejas, nous croyions en la démocratie institutionnelle (nous avions espoir que les gouvernants et les partis politiques nous écouteraient, afin que soient respectés les peuples indigènes).Cependant, tout cela fut une illusion. Mais nous avons appris beaucoup de ces mensonges et tromperies, et grâce à eux, nous sommes ce que nous sommes aujourd’hui. Maintenant, nous ne croyons plus en aucun parti politique, ni en aucun gouvernement imposé depuis le haut. Les hommes et les femmes de Las Abejas que nous sommes, avons nos pensées et nos cœurs plus grands. Notre lutte et la construction de notre autonomie s’est accru et avance. Á 20 ans de la naissance de Las Abejas, nous ne demandons pas l’autorisation au mauvais gouvernement sur la manière dont nous voulons vivre, lutter, protéger notre Terre Mère, nos territoires et ressources naturelles.
Á 20 de Las Abejas, nous voyons qu’au Chiapas et au Mexique n’existent pas les [bonnes] conditions de vie, il n’y a pas un état de droit. Compagnes et compagnons, nous sommes tous gardiens de la mémoire, ayons tous à l’esprit que notre Mexique actuel saigne, que les responsables des guerres et des crimes sont libres, vivent dans l’impunité, sous couvert de l’État même. Il y a quelques jours Felipe Calderón est parti, laissant plus de 90 000 morts et 10 000 disparus à cause de sa « guerre contre le crime organisé », pour son crime et le saccage de notre pays, ce monsieur ne sera pas oublié par les fils et filles du Mexique afin qu’il soit jugé pour toute sa responsabilité. Et maintenant, qu’attendons-nous de l’actuel Président, Enrique Peña Nieto, imposé par Televisa, TV Azteca et d’autres corporations néolibérales, de ce monsieur qui est littéralement un pantin? Que peut-il offrir au peuple du Mexique, alors que l’on sait qu’il ne sait rien faire d’autre que réprimer et emprisonner les membres des mouvements et organisations sociales? Nous disons à Peña Nieto et à son cabinet, que le peuple a une mémoire, qu’Actéal n’oubliera jamais ce qui a eu lieu il y a tout juste 15 ans ce mois-ci, son équipe de gouvernement a beaucoup à se reprocher…
Le peuple mexicain est témoin de ce que nous disons, à peine Peña Nieto était-il critiqué que, comme le veut la coutume des mauvais gouvernements, pour « garantir la paix et la stabilité sociale », il a fait usage de la force publique de manière abusive, en réprimant les manifestants qui lui criaient « démocratie », « justice », etc. C’est avec cette violence systématique qu’il menace le droit de protester et interdit la libre expression. De plus, ce scénario de Peña Nieto du 1er décembre est un véritable avertissement pour le peuple mexicain et les organisations sociales anti-systémiques, sous son mandat, personne ne peut protester, qu’il n’est pas possible de s’opposer à son imposition et que nous devons nous soumettre à sa volonté.
On ne peut rien attendre de ces gouvernements, c’est pour cela que pour nous, comme nous l’ont dit nos frères et sœurs zapatistes, ce sont des « mauvais gouvernements ». Il n’y a pas de dignité de volonté et encore moins de respect en eux.
Ce que nous faisons et construisons dérange et incommode le mauvais gouvernement qui s’énerve, et quand il s’énerve, il envoie ses messagers déguisés d’une « peau de mouton » et nous offrent de l’argent, des couvertures usées, des petites maisons, etc. Leur objectif est d’empêcher d’exiger justice pour le massacre d’Actéal. Le mauvais gouvernement en retour, veut l’effacer de notre mémoire car il a honte de son crime d’État qui a massacré des femmes enceintes, des enfants pacifistes et innocents. En 2008, il a essayé de diviser notre organisation en achetant la conscience de certains de nos compagnons, mais malgré tout, nous l’avons surmonté. Et aujourd’hui, nous dénonçons catégoriquement qu’à quelques jours de la commémoration du XVè anniversaire du Massacre d’Actéal, jeudi 6 décembre de cette année, un paramilitaire qui se fait maintenant passer pour un représentant des survivants d’Actéal, Juan Oyalté Paciencia (qui devrait être en prison pour sa participation dans les faits qui ont précédés le massacre d’Actéal, mais grâce à la complicité des autorités judiciaires dans la guerre de contre-insurrection, aucun mandat d’arrêt ne fut appliqué contre lui), a ramené du matériel de construction avec l’aide d’un fonctionnaire d’État, et ils ont déchargé une partie du matériel au pied de la colonne de l’infamie d’Acteal Terre Sacrée. Immédiatement, près de 30 personnes, enfants, femmes et hommes, ont posé devant la colonne pour se laisser prendre en photos alors qu’ils sont en majorité des priistes, paramilitaires des communautés de Tzajalukum, Quextik, et Actéal Alto, qui se font passer pour des survivants du massacre d’Actéal, mais ils ne le sont pas.
Ce fait récent nous indigne c’est un affront au sang de nos frères massacrés. En même temps cela nous attriste de voir que nos propres frères et sœurs se laissent manipuler par le mauvais gouvernement, comme ils s’étaient laissés manipuler par les paramilitaires en 1997 lors du massacre d’Actéal.
Á 20 ans de la naissance de Las Abejas et à 15 ans du massacre d’Actéal, le mauvais gouvernement cherche à contrer notre commémoration et notre lutte, c’est pour cela qu’il leur est urgent de se prendre en photos à Actéal, pour faire croire que le gouvernement prend soin des survivants. Mais cela, il n’y arrivera jamais.
Nous savons que le gouvernement continuera avec sa politique de la peur, de contre-insurrection, de répression etc. Et nous devons être préparés et nous unir davantage entre mouvements et organisations sociales, c’est pour cela que nous vous rappelons que ce 20, 21 et 22 décembre nous avons rendez-vous à Actéal: leaders sociaux, défenseurs des droits de l’homme, autorités communautaires, collectifs indépendants, représentants des peuples originaires, étudiants, professeurs, et la société civile organisée, pour participer à la rencontre « Face à la Guerre d’Usure Intégrale à partager les processus organisationnels de lutte pour la défense de la vie, de la Terre et du Territoire. »
Avant de terminer, nous nous solidarisons avec les compagnons et compagnes réprimés et enfermés dans la ville de Mexico et de Guadalajara pour avoir protesté contre l’imposition d’Enrique Peña Nieto et nous exigeons leur liberté immédiate et inconditionnelle à toutes et tous!
Ainsi s’achève notre parole, (mais il y en aura plus dans le communiqué du XV anniversaire d’Actéal)
Vivent les 20 de lutte des Abejas et la construction de l’autonomie
Vivent les peuples autonomes
Vive la résistance civile et pacifiste
Cordialement,
La voix de l’Organisation Société Civile « Las Abejas »
Pour la Table Directive
Nous avons le plaisir de vous convier à la prochaine conférence-discussion de l’ERSIPAL:
Vendredi 14 décembre 2012 – 14h-16h
Elisabeth Cunin (URMIS-IRD)
Nation et altérité au Mexique. Administrer les migrants afro-béliziens dans le Territoire de Quintana Roo, 1902-1940
Discutant : Dominique Vidal (URMIS, Université Paris7)
La naissance du Territoire de Quintana Roo, au sud-est du Mexique, en 1902, s’inscrit dans une triple logique : matérialisation de la frontière avec le Belize, dénouement de la Guerre des Castes, contrôle de l’économie régionale. L’un des enjeux récurrents du Territoire est alors celui de son absence de population et des mesures à mettre en oeuvre pour attirer de nouveaux habitants. Mais aussi pour définir ces habitants. Dans cette région périphérique, le peuplement constitue un enjeu stratégique d’affirmation de la souveraineté nationale ; il manifeste l’affirmation d’un biopouvoir ? et de ses limites ? amenant à imposer les caractéristiques raciales et nationales de la population.
Cette communication vise à articuler deux réflexions principales : l’appartenance du Territoire de Quintana Roo aux sociétés post-esclavagistes marquées par les migrations de travailleurs afrodescendants ; la naissance d’une nouvelle entité politico-administrative et ce qu?elle nous apprend sur la construction du « nous » national, l’inclusion/exclusion des « autres » (noirs et étrangers) et l?idéologie du métissage qui sous-tend le récit national.
Equipe de Recherche Société-Identité-Pouvoirs en Amérique Latine
http://www.iheal.univ-paris3.fr/spip.php?rubrique9
(CREDAL – IHEAL Université Paris III Sorbonne Nouvelle)
IHEAL – 28 rue Saint Guillaume 75007 – 5ème étage
Métros Sèvres Babylone, Rue du Bac, St Germain des près
Séminaire organisé par Capucine Boidin, Carine Chavarochette et David Dumoulin
CONVOCATORIA ANTOLOGÍA
MENSAJE INDÍGENA DE AGUA
(título en construcción)
Recepción de colaboraciones hasta Enero 30 de 2013
Patrocina el Foro Indígena Mundial por el Agua y la Paz
http://waterandpeace.wordpress.com/
El próximo Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz (Septiembre de 2014) es un proyecto de varias organizaciones de Norteamérica y Latinoamérica, entre ellas The Pacific Peoples’ Partnership, Ecosistemas y The Indigenous Environmental Network. Toda la información se puede encontrar en el blog que hemos creado para socializar la propuesta y las últimas noticias: http://waterandpeace.wordpress.com/
En el marco de este Foro, estamos compilando un libro multilingüe (español/inglés/ lengua nativa) de consejas, pensamientos, versos, cuentos, poemas y reflexiones sobre problemáticas locales relacionados con el agua, los cuales líderes, abuelos, poetas, escritores, activistas indígenas del mundo están regalándonos para esta edición colectiva. Este libro va a salir en el 2013 y va a ser ilustrado por Lee Claremont, artista de las primeras naciones de Canadá (http://www.leeclaremont.com/).
Ya nos han confirmado en Latinoamérica escritores reconocidos como Humberto Ak’abal (K’iche’), Calixta Gabriel Xiquín (Kaqchikel), Hugo Jamioy (Camëntsá), Vicenta Siosi (Wayuu), Maria Teresa Panchillo (Nag-che), Lorenzo Aillapán (Lafken-che), María Huneñir (Mapuche), Rayen Kvyeh (Mapuche), Anastasia Candre (Uitoto-okaina), entre muchos otros.
En realidad es una publicación muy importante para los objetivos del Foro, pues a través del libro esperamos que el mensaje se propague y personas en todo el mundo reflexionen sobre el agua a partir de estas palabras. Al mismo tiempo, esperamos con la venta del libro reunir fondos y así cubrir los gastos de futuras reuniones y movilizaciones con sus participantes. Los participantes, desde luego, recibirán ejemplares para compartir con su propia comunidad.
CÓMO PARTICIPAR
Si estás interesado, tu contribución puede ser: un pensamiento, un poema breve, un cuento corto, un refrán o conseja o algunas pocas palabras que sean parte de la tradición oral y que condensen la visión de tu comunidad sobre el agua.Esta contribución puede ser en castellano, inglés o bilingüe (español-inglés/lengua nativa) y su extensión debe oscilar entre 1 y 10 líneas. Favor enviar las contribuciones y comentarios al siguiente correo: sanchez.juan731@gmail.com
CÓMO APOYARNOS
El proyecto hasta ahora comienza, así que sería ideal si nos pudieras contactar con otros escritores o mayores indígenas que puedan estar interesados en participar en este bello libro. También sería útil para nosotros si compartes el blog del foro con organizaciones o personas que puedan estar interesadas.
Esperamos tu respuesta. Gracias.
Te dejamos con las palabrasde Gideon MacKay, líder Cree, las cuales vamos a incluir en el libro:
Water was our first medicine / El agua fue nuestra primera medicina
Estamos en contacto.
Actualités du CIRESC
Séminaires / Conférences
5-6 décembre 2012 Séminaire « Africanos, afrodescendientes y pueblos indigenas en América Central : dialogando alteridades con México » CIESAS Col. Centro. Mérida, Yucatán Mexique Dentro del marco de la propuesta de Cátedra Unesco : Poblaciones y expresiones culturales africanas y afrodescendientes en México y Centroamérica INAH-CIESAS ; del Seminario Poblaciones y culturas de origen africano en México del INAH ; del proyecto Seminario y Programa de Estudios Históricos y Sociales de Centroamérica, el Sureste y el Caribe que se impulsa desde el CIESAS peninsular, y del Centro Internacional de Investigación sobre las formas de Esclavitud (CIRESC) ; se pretende construir un espacio permanente de diálogo y reflexión en torno a los procesos de construcción de las sociedades de América Central, México y el Caribe y la participación de las poblaciones africanas, afrodescendientes e indígenas de la región en dichos procesos.
… Lien et programme : http://www.esclavages.cnrs.fr/spip.php%3Farticle627.html
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13 décembre 2012 Séminaire du Centre de Recherche sur les Pouvoirs Locaux dans la Caraïbe (CRPLC) « Histoire et histoire de l’art, de Saint-Domingue à Haïti. Parcours et perspectives de recherche » à 14h00 Salle de réunion de la Faculté de droit et d’économie Université des Antilles Guyane Schoelcher, Martinique Carlo Célius
« Histoire et histoire de l’art, de Saint-Domingue à Haïti. Parcours et perspectives de recherche »
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11 – 12 décembre 2012 Réunion de travail à l’UNESCO suite au séminaire international « Héritage, identité, éducation et culture : gestion des sites et lieux de mémoire liés à la traite négrière et à l’esclavage ». Salle XIII UNESCO 7 place de Fontenoy, 75007 Paris Le projet La Route de l’esclave : résistance, liberté, héritage a organisé à Brasilia, Brésil en aout 2012 un séminaire international sur « Héritage, identité, éducation et culture : gestion des sites et lieux de mémoire liés à la traite négrière et à l’esclavage ».Suite à ce séminaire et en vue de mettre en œuvre ses recommandations, le projet La Route de l’esclave organisera, du 11 au 12 décembre 2012 au siège de l’UNESCO à Paris en salle XIII, une réunion technique rassemblant l’équipe des experts internationaux travaillant à l’élaboration d’un guide conceptuel et méthodologique destiné aux opérateurs culturels, des membres du comité préparatoire pour la mise en place du Réseau des gestionnaires de sites de mémoire crée à Brasilia, des spécialistes de la formation professionnel des opérateurs du tourisme et enfin des représentants des ONG œuvrant pour la valorisation de cette mémoire.
Cette réunion permettra notamment de : Merci de confirmer votre présence auprès de M. Nguma Tabué (t.nguma@unesco.org)
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| Cycle de conférences 2012 – 2013 Thématique « Libertés et Esclavages en Afrique« Amphithéâtre du Museum d’Histoire Naturelle de Nantes 12 rue Voltaire, 44000 Nantes L’association Les Anneaux de la Mémoire, l’Université de Nantes et le Centre de Recherches en Histoire Internationale et Atlantique (CRHIA), ont le plaisir de vous présenter le programme de leur cycle de conférences 2012-2013 qui aura pour thématique cette année : Libertés et Esclavages en AfriqueLe programme proposé est le suivant : Mardi 18 décembre 2012 : « Endam Bilaali (les descendants de Bilaal) : la revendication d’une identité servile dans un espace public ouvert (Fouta Toro – Sénégal) », par Ibrahima Thioub (Université Cheick Anta-Diop de Dakar)
Mardi 29 janvier 2013 : « L’abolition de l’esclavage en Tunisie », par Salah Trabelsi (Université de Lyon 2) Mardi 19 février 2013 : « Abolitions de la traite et de l’esclavage et nouvelles formes de travail dans l’espace atlantique français (XIXe siècle) », par Céline Flory (CIRESC – EHESS) Mardi 19 mars 2013 : Conférence de Zekeria Ahmed Salem (Professeur de sciences politiques, Université de Nouakchott, Mauritanie) à confirmer. Mardi 16 avril 2013 : « Esclavage et mémoire : identités et mondes atlantiques en Afrique de l’Ouest (Haute-Guinée) », par Toby Green (King’s College, Londres) Lien et programme : http://anneauxdelamemoire.org/fr/actualites/actualite-du-reseau-international/item/633-cycle-de-conf%C3%A9rences-2012-2013.html |
Appel à communications
Appel à communications
5th European Conference on African Studies
African dynamics in a multipolar world
Lisbon, 26-28 th june 2013
Panel « Cultural productions in context of slavery: slave narrative, narrative of the self and religious configurations »
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Pour envoyer cette lettre : 1. Au Président de la Russie Vladimir Poutine 2. Au Premier ministre Dimitri Medvedev 3. Au ministre de la justice de la Fédération de Russie Alexander Konovalov Pour en savoir plus:
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EBOOK: Raúl H. Asensio y Beatriz Pérez Galán (Eds.)
¿El turismo es cosa de pobres? Patrimonio cultural, pueblos indígenas y nuevas formas de turismo en América Latina
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN, Beatriz Pérez Galán y Raúl H. Asensio
PARTE PRIMERA: NUEVAS IDENTIDADES, CAMBIOS CULTURALES E INVENCIÓN DE TRADICIONES EN DESTINOS TURISTICOS
MOLAS, TURISMO Y ETNICIDAD ENTRE LOS GUNAS DE PANAMÁ. NUEVOS MODOS DE RELACIÓN CON LOS EMBLEMAS IDENTITARIOS,Mònica Martínez Mauri,
NOSOTROS LOS MUCHIK. TURISMO, ARQUEOLOGÍA, ANTROPOLOGÍA Y DISCURSOS DE IDENTIDAD COLECTIVA EN LA COSTA NORTE DEL PERÚ (1987-2009),Raúl H. Asensio,
DE VAQUERÍAS Y MUSEOS: USOS DEL PATRIMONIO CULTURAL EN UNA COMUNIDAD NORORIENTAL DEL PERÚ, Adriana Arista Zerga
TAPATI RAPA NUI. LA RECONSTRUCCIÓN DE UN ESPACIO MÍTICO EN CONTEXTO TURÍSTICO, Ángel Acuña Delgado
PARTE SEGUNDA:CONFLICTOS EN TORNO A LA APROPIACIÓN DEL TURISMO ENTRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y OTROS ACTORES
O TURISMO MACIÇO E O TURISMO COMUNITÁRIO EM ZONAS COSTEIRAS DO NORDESTE DO BRASIL: POVOS INDÍGENAS DO CEARÁ NAS REDES DE TURISMO COMUNITÁRIO, Isis Maria Cunha Lustosa y Maria Geralda de Almeida
O TURISMO ÉTNICO EM COMUNIDADES INDÍGENAS NO BRASIL: A RESERVA PATAXÓ DA JAQUEIRA E O PARQUE INDÍGENA DO XINGU, Rodrigo Padua Rodrigues Chaves
EL PATRIMONIO INMATERIAL PâURHÉ Y EL TURISMO CULTURAL. REFLEXIONES EN TORNO A UN FESTIVAL ÉTNICO, Lorena Ojeda Dávila
ECOTURISMO COMUNITARIO EN MEXICO: DOS CASOS DE ÉXITO, Diego Juárez
PARTE TERCERA: CUESTIONANDO LAS NUEVAS FORMAS DE TURISMO COMO ALTERNATIVA AL DESARROLLO
RETORICAS DE TURISMO Y DESARROLLO EN LOS ANDES. LA RED DE TURISMO RURAL COMUNITARIO PACHA PAQAREQ, PERÚ, Beatriz Pérez Galán
CUANDO EL CUY TUVO QUE SALIR DE LA COCINA. TURISMO E INTIMIDADE NA ILHA DE AMANTANI, LAGO TITICACA, PERÚ, Guillaume Perche
FROM EXPLOITATION TO PARTICIPATION? TOURISM AND HANDICRAFT IN RURAL YUCATÁN, Eva Yaukhana
FREE ACCESS: http://www.pasosonline.org/Paginas/e-book_8.htm
Le mardi 27 novembre 17-19h
Discussion autour du livre
Les indiens et la nation au Mexique. Une dimension historique de l’altérité.
CERI-Karthala, 2012.
Paula López Caballero
avec:
Benoît de l’Estoile (CNRS-IRIS)
Nadège Ragaru (CNRS – CERI / Sciences Po)
David Recondo (FNSP – CERI / Sciences Po)
et l’auteure
Préside la séance: Jean-François Bayart.
Salle Jean Monnet du CERI- Sciences Po:
56, rue Jacob 75006 Paris
Metro St. Germain des Près
www.http://www.sciencespo.fr/ceri/
http://www.karthala.com/recherches-internationales/2609-les-indiens-et-la-nation-au-mexique-une-dimension-historique-de-l-alterite-9782811107178.html
Résumé:
Les populations autochtones du Mexique sont souvent regardées comme les dernières des survivantes, ou des résistantes, face à l’occidentalisation et à la globalisation. Cette représentation repose sur l’idée que la frontière censée les séparer du reste de la société va de soi.
Or, une enquête d’ethnographie historique menée dans un arrondissement rural de Mexico, considéré du XVIIe siècle aux premières années du XXIe démontre que la « culture » ou l’« identité » de ces groupes n’est pas une question d’origines mais de positions dans un champ d’identification qui varie d’une époque à l’autre, et dont l’État-nation est un déterminant. Le raisonnement anthropologique permet de dépasser le langage de ce dernier –celui des institutions, de la législation, des politiques publiques – pour traiter des interactions sociales concrètes, historiquement situées, au cours desquelles sont produites les différentes manières de definir (ou d’auto-définir) ce que significe être autochtone. Sont ainsi rassemblés dans un même horizon analytique deux objets d’étude habituellement pensés de manière indépendante, voire antagonique: l’État-nation et les indiens.
Histoires, mémoires et politiques amérindiennes
Le GEIVEN (Groupe d’Études Interdisciplinaire sur le Venezuela) a le plaisir de vous inviter à la projection du film :
Yanilu Ojeda A.
qui aura lieu
le vendredi 16 novembre de 17h à 20h
à l’Institut d’Études Politiques, en salle A26
27 rue Saint-Guillaume, 2e étage
75007 Paris
La séance sera suivie d’un débat en présence de la réalisatrice.
Retrouvez l’annonce de l’événement sur notre site: http://geiven.com/projection-de-shawantamaana-de-yanilu-ojeda/
Contacts: Fabrice Andréani, Élodie Brun, Mila Ivanovic, Anne Péné-Annette à geiven.org@gmail.com.
Sinopsis
« Shawantama`ana » en lengua indígena wayuu significa « lugar de espera ». Es un Terminal-mercado que está ubicado en la parte norte de la ciudad de Maracaibo (Venezuela), desde allí comienza el largo viaje en camiones desvencijados que nos transportarán al mágico territorio de la Guajira, el destino de muchos wayuu, quienes, los días domingo, toman el camión que los llevará de vuelta a su territorio ancestral, al encuentro de sus memorias que atraviesan las palabras de los ancestros.
Résumé
« Shawantama’ana » signifie « lieu d’attente » en langage indigène Wayuu (indigenous language). A partir du terminal situé dans le Nord de la ville de Maracaibo au Venezuela, commence un long voyage à bord de vieux camions qui nous transportent vers le territoire magique de la Guajira. Il s’agit de la destination de nombreux Wayuu, qui, chaque dimanche, montent sur des camions pour rejoindre leur territoire ancestral, à la rencontre de leurs mémoires, restées vivantes grâce aux récits des ancêtres.
Autora
Yanilu Ojeda A. nace en Maracaibo – Venezuela. Es Licenciada en Comunicación Social egresada en la Universidad del Zulia. Desde sus inicios en el área audiovisual se ha desempeñado como documentalista y en el área de la docencia realizando talleres de formación en escuelas de cine, en diversas comunidades indígenas y no indígenas dentro y fuera del país.
Entre sus trabajos figuran Mea Culpa (2000), Hijos de la Tierra (2002), Yo soy Luis Terán (2003), Los Lienzos del Pueblo (2004), Al otro lado del río (2005), El Hospital (2005), El terminal de Pasajeros de Maracaibo (2006), El Noticiero Indígena, 32 reportajes documentales (2004-2006) y Alirio Díaz Corazón de Guitarra (2008).
Réalisatrice
Yanilu Ojeda A. est née à Maracaibo au Venezuela. Elle possède une Licence en communication sociale de l’Université du Zulia. Depuis ses débuts dans le domaine de l’audiovisuel, elle s’est spécialisée dans le documentaire. Elle a également dirigé des ateliers de formation dans des écoles de cinéma et auprès de plusieurs communautés indigènes et non-indigènes, au Venezuela et à l’international.
Parmi ses travaux peuvent être cités Mea Culpa (2000), Hijos de la Tierra (2002), Yo soy Luis Terán (2003), Los Lienzos del Pueblo (2004), Al otro lado del río (2005), El Hospital (2005), El terminal de Pasajeros de Maracaibo (2006), El Noticiero Indígena, 32 reportajes documentales (2004-2006) y Alirio Díaz Corazón de Guitarra (2008).
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Comment développer l’agriculture de petits paysans au Guatemala ? C’est la question que l’État guatémaltèque se pose depuis 1944, lorsque le Printemps démocratique tenta, sans y parvenir, d’organiser la transition du régime des grandes plantations latifundiaires à une agriculture de petites et moyennes exploitations modernisées. A partir de l’étude ethnographique et de l’histoire des villages maya-q’eqchi’ de la Vallée de Cahabón au Guatémala, Agnès Bergeret rend compte à la fois de l’histoire conflictuelle des communautés paysannes indiennes et de l’expression des traditions orales des Q’eqchi’ qui constituent le fondement de leur discours et de leur système social. Sur le plan historique et culturel elle confronte trois perspectives : d’abord l’approche « occidentale », ensuite le point de vue local des « Ladinos », et finalement, l’étude des Q’eqchi’ en quelque sorte « par eux-mêmes », en puisant dans un vaste corpus de discours indigène. Cela lui permet d’éclairer non seulement l’organisation sociale actuelle, mais de l’expliquer en fonction des conflits de terre et des politiques agricoles récentes. Ce faisant elle se livre à une réflexion critique sur l’histoire des théories anthropologiques et sociologiques et finalement sur l’Histoire elle-même. Ces analyses donnent à comprendre les obscurités et les contradictions locales, mais également les impasses dans lesquelles s’engagent souvent les ONG et les politiques de développement.
Réseau Peuples Autochtones 